Henning Goldbæk
Cocksucker Blues –
En fortælling om moderne kultur i teori og praksis
Den moderne kultur lider af en børnesygdom, det er dens optimisme. Det er en kulturoptimisme. Udgangspunktet er ellers optimalt. Det bygger på en iagttagelse, som præger den moderne kulturs genstandsområde, det moderne i den tyske betydning, det vil sige de sidste to hundrede års udvikling, fra oplysningen til nutiden. Denne periode er allerede i følge Marx præget af svimmelhed, af historiens dynamik, af uoverskuelighed, af et krav om hele tiden at ændre sig for at overleve. Den amerikanske kulturteoretiker Marshall Berman taler med et Marxcitat fra Det kommunistiske manifest om, at All that is solid melts into air, men han siger også, at det 19. Århundredes koryfæer indenfor kunst og kultur var bedre til at leve med denne svimmelhed og vende den til noget positivt end det 20. Århundrede. Det er Marx, Baudelaire og Nietzsche overfor Heidegger, T.S.Eliot og Foucault, viljen til at leve i paradokset overfor ønsket om at sige enten ja eller nej til det moderne. Det var det modernes første børnesygdom, troen på at vi kan stå af ræset, og sige farvel til das Man og ja til det egentlige. Kort før sin død i 1969 mente Adorno, at Heidegger og Sartre med deres fremmedgørelse især havde mange læsere og troende i provinsen, udenfor Frankfurt am Main, og selv drog han hver sommer op i bjergene i Schweiz, hvor Nietzsche også holdt fri fra den kollektive svimmelhed, og listede sig engang imellem ned til Venedig for at opleve en af de byer, hvor svimmelheden begyndte, renæssancens Venedig. I dag ved vi, at den moderne kulturs centrum er overalt, og vi ved også, at vi ikke kan overskue den i dens helhed, men højst lave nedslag i den for at føle et øjebliks sammenhæng. Den arrogante italienske kulturfilosof Giorgio Agamben fra Venedig mener, at de moderne turist mimer fortidens pilgrim, når han drager på kulturrejse til en af verdens storbyer, for at gå på museum for moderne kunst, for at studere moderne arkitektur, fotografi, og se tværforbindelser mellem kunstarterne. Martin Zerlang har i en bog om storcentrenes moderne betydning fremsat den tese, der supplerer Agambens pilgrimsteori, at vi ikke kun oplever nedslag, når vi færdes i storbyernes kulturcentre, men i indkøbscentrene, der har erstattet middelalderbyernes bymure. Og de forskellige former for kulturstudier bygger på nedslag, på kombinationen af evighed og flygtighed, når vi studerer bykultur og emner som kulturoptimisme og pessimisme, fællesskab og samfund, det globale og det lokale; og en ordsammensætning som det glokale gør det ud for en hel bøn eller messe. Egentlig er der ikke noget at sætte fingeren på, det er tværtimod en form for moderne heroisme, at vi tør se de uudholdelige paradokser i øjnene, at vi indretter os uhjemligt i det hjemlige, at vi udmærket godt ved, at et øjebliks unio mystica i studiet af den moderne kultur er en form for sandhed og ærlig erkendelse, vi gør os ingen illusioner om, at der er mere at få her og nu end oplevelsen af, at det hele nok alligevel hænger sammen et eller andet sted, og at den moderne kultur giver vores liv og vores urbane omgivelser mening og os selv optimisme. Vi er historiske dyr, svimle af selverkendelse.
Men ikke alt er historisk, at det skulle være tilfældet er den moderne kulturs anden børnesygdom, det er en arv fra nykantianismen, socialdemokratiets barndom, kulturradikalismen og PH. Selv Habermas har fået sig selv til at skrive, at melankoli, smerte, død ikke forsvinder i takt med produktivkræfternes udvikling, heller ikke religionen, som han gerne vil gøre til en af filosofiens samtalepartnere, så han kan kommunikere med den. Og flere af hans elever og andre, han har påvirket, har peget på litteraturen, som et af de steder, der sætter grænser for den moderne kulturs grænseløse og totale kulturoptimisme. Det gælder for eksempel Karl Heinz Bohrer, der ligefrem anbefaler, at vi inddæmmer ordet kultur, så det ikke er alt, men det æstetiske, litterære, der distancerer erkendelsen fra historieoptimismen og knytter den til det eksistetielle, dvs. til forsøget på at leve i en verden uden store ideologier og utopier, eller som han kalder det, i en verden uden guder. Så lad os glemme historieoptimismen et øjeblik, ikke mere end det, og se et eksempel på en anden form for erkendelse, der sætter spørgsmålstegn ved historiens almagt, og til gengæld giver os en erkendelse af chok, pludselighed og intensitet. Altså ikke kun Hegel og Marx, men også Kierkegaard og Heidegger. Lad os se på en skønlitterær bog, hvor den moderne kultur optræder som stof i en æstetisk sammenhæng og ikke som den overordnede erkendelse.
En ydre og indre forvandling
Der findes en berømt bog om USA de sidste 50 år, det er Underworld af DonDeLillo fra 1997. Der findes en berømt SAS-afgang til New York, cirka klokken 12 om formiddagen. Men New York ligner en middelalderby, når man kommer kørende fra Newark-lufthavnen midt om eftermiddagen godt jet-lagged til. Og der findes et behov for at more sig i New York, når man har holdt sit oplæg om amerikanske billeder af Europa på et college eller et universitet. Der findes Radio City Music Hall, det ligger på 5. Avenue, det er en del af Rockefeller Center, det rummer en kæmpemæssig teatersal, og det er bygget med samme formål som resten af den mondæne skyskraber: juleshowet. Den store skøjtebane er i brug om vinteren, smukkest at se på sent om aftenen, i kulde, for når man nærmer sig den, ser man først noget i guld, det er en stor art deco englegruppe, der står på divine skøjter højt over de dødelige teenagere på selve banen, der tumler og falder over hinanden af bar juleglæde og af kunstnerisk uformåen eller fordi de er drug-addicts. Men englene mere end antyder, hvad man altid har anet, at paradis, hvis det findes, må være art deco eller slet ikke. Og denne følelse får man også, når man komme ind i selve bygningen, og ser den store art deco gave fra den østrigske alperepublik, det er Swarovskys kæmpemæssige halskæde af krystaldråber, englenes tårer over de østrigske politikere eller over de amerikanske, eller sveddråber over den megen skøjten, det er i hvert fald imponerende, at der findes en halskæde på flere etager. Når man er nået op på øverste etage, opdager man, at de hængende haver fra oldtidens Mellemøsten er genopfundet og findes i New York set fra Rockefeller Center, og i samme øjeblik dukker der et navn op, det er Klara Sax, en af hovedpersonerne i DonDeLillos roman Underworld. I 4. del, som hedder Cocksucker Blues tilbringer Klara Sax, som er kunstner, sommeren 1974 på tagene af New York, langt borte fra den skraldemandsstrejke, der nu har varet en uge, og som sender en stank op til de hængende haver, der får hende til at tvivle på, om hendes kunst nu også er relevant nok og ikke for æstetisk. Hun kaldes i forvejen posedamen, hun er 54 år, hun har ødelagt en hel familie, som hun er brudt op fra, endnu en mand har hun rystet af sig, og ved hendes side står der en velklædt europæisk mand, med lejlighed på 5. Avenue, og diskuterer New Yorks mange tårne og mange haver, som de sammen ser ud over. Kapitlet slutter med, at hun gifter sig med Carlo Strasser og går tur med ham i Central Park, leende og lettet, men ikke af lykke, for hun mærker luft fra en anden planet, hendes liv ændrer sig totalt. Det kræver en forklaring. Hun taler om, at alt er et spørgsmål om at se, at se dybere end før, og måske også lugte lunten. I hvert fald ser vi hende 18 år senere, i 1992 sidde fuldstændig afklaret i ørkenen med store solbriller på og som den professionelle og meget brandede leder af et landskabskunstprojekt. Unge enthusiastiske kunststuderende maler og udsmykker store, gamle amerikanske bombefly, som derefter opstilles i et ørkenlandskab, og det kan bedst overskues ovenfra, for eksempel fra en luftballon. Det er en form for kunst, der på én gang er avantgarde: oprør mod institutionen kunst, der ender på et udendørs museum og moderne: redning af kunst som affald ved at male flyene, så de udgør et maleri og postmoderne: en kritik af tanken om, at kunst skal være en del af en fremskridtstankegang, af en teleologi. Det paradoksale, men ikke hvis man kender lidt til New York, det paradoksale er, at Klara Sax for at nå frem til sin endelige position i ødemarken, må stige helt op til toppen af kunst for kunstens skyld, for at kunne få øjnene op for Manhattans kløfter og afgrunde. Og denne indre og ydre forvandling finder netop sted i Rockefeller Center.
Unterwelt
Som en del af sit liv som kunstner i krise i 1974, midt under skraldemandsstrejken, går hun til cocktail-parties, ser filmen Cocksucker Blues om Rolling Stones, en anden film om mordet på præsident Kennedy, og endelig den vigtigste film, det er den russiske filminstruktør Eisensteins film Unterwelt, der vises til en særforestilling i Radio City Music Hall. Denne film er DonDeLillos opfindelse, den har aldrig eksisteret i virkeligheden, Eisenstein har aldrig lavet en film med titlen Unterwelt, eller en film, der bare minder om den. Ikke desto mindre er den rekonstrueret i DDR, det er en stumfilm, den opføres med stort symfoniorkester og med Radio City Music Halls store Wurlitzerorgel, og gør et stort indtryk på Klara Sax, som først fortsætter sit liv som før endnu et stykke tid med social opstigning og med posedamekunst som sit speciale. Men filmen lister en ny sensibilitet ind i hende, hun ser allerede i dette kapitel en ny verden. For eksempel skildrer hun
Det uoversættelige
Kombinationen af de mange nedslag i en uoverskuelig men dybest set optimistisk oplevet civilisationshistorie, og opdagelsen af det uoversættelige i den moderne kultur ville være et forsøg på at overvinde børnesygdommene, og følelsen af at have fundet en om end nok så skrøbelig helhedstænkning. Det ville ikke kun give anledning til en genovervejelse af modsætningen mellem kultur og civilisation, som spillede så stor en rolle i det 19. Århundrede, men også give anledning til at bruge litteratur- og kunstfagenes kompetence og viden indenfor tekstteori og tekstlæsning på de bredere kulturstudiers områder. Men det er ikke det hele. Det uoversættelige betyder også noget andet, som er antydet i det netop citerede sted hos Don DeLillo: mysteriet ved at leve i hendes (Klara Sax’) hud svarer til det, den franske kultur- og medieforsker Michel de Certeau har fremhævet om forskellen mellem kulturindustri og massekultur. Vi er ikke kun forbrugere, his masterns voice, men også brugere, og ingen, heller ikke vi selv kan kontrollere os i den sidste forstand, for der ligger vores uoversættelighed gemt, og det er også en form for fremtid.
Referencer:
Don DeLillo: Underworld, Picador NY, 1997.
Illustrationer:
Radio City Misic Hall
Swarovski Rock
Åbn artikel som pdf
Tilbage til artikler